Confucianism

This news article has been published in Ta Kung Pao 《大公报》, the “oldest active Chinese language newspaper in China” by YI Xiangren on 04 July 2013: 名不正言不顺\易湘壬 在北京大学做研究工作的德国人裴德思告诉中国人：“我们不能要求所有的美国人和欧洲人都学习中文，但是我们需要做的是向西方广大民众普及一些重要的中国观念。就当下而言，即使是最有教养的西方人都没有听 说过‘ren’(仁)，‘datong’(大同)，‘tianxia’(天下)和‘tianrenheyi’(天人合一)。”西方人常用一个他们熟悉的概念来“翻译”这些概念。裴德思还提醒我们：“是时候了，中国应当把‘文化财产’看得和海洋权利一样重要。一个概念的发明者或者命名者往往具有很大的优势。德国人把它叫做‘Deutungshoheit’，意思是拥有给思想定义的主权。”“在我看来，目前中国最大的挑战，不仅在于自由、经济和人力资源等方面与西方国家的竞争，也在于能否用中国人的方式重新参与世界历史，在此过程中，使用中国术语是通往这个目标的必由之路。子曰：‘名不正则言不顺’。” 一个德国人学习中华文化能有如此心得，令人感佩。反思我们自己，除了汗颜之外，是有许多实际工作该做的。那么多表征中华文明的核心词，我们是不是应当静下心来梳理一下？譬如，“仁义礼智信”是我国古代先哲高度概括出的五个道德范畴。民间和官方完全可以结合当代社会实践，赋予其体现时代精神的新内涵，其中政府更有一份特殊的责任。先看“仁”，“仁者，人也”。对政府来说，“仁”的含义就是以人为本，尊重人、关心人，保障公民各项权利的实现。对公民个人来说，“仁”的含义首先是爱人，即关爱别人。“仁”的另一层含义是自省和加强个人修养，即能够约束自身，提高自己的道德修养。 接着看“义”，对政府和社会来说，“义”的最基本含义是公平正义。政府应当成为公平正义的化身。对公民个人来说，除了追求公平正义外，“义”还包括忠、孝等内容，即对国家和民族的忠心，对家庭和夫妻关系的忠诚，对本职工作的尽职，对上级和朋友的忠义，对父母的孝顺。再看“礼”，对公民和社会来说，“礼”首先是一种外在表象，指礼仪、礼貌、礼节的规矩。“礼”还是一种内在精神，即尊敬人，这种内在精神对当代人来说，最需要提倡的就是平等、尊重、理解和宽容。进一步来看“智”，在现代社会，“智”的含义首先是创新。“智”还包括对知识的尊重，并意味着因势利导、知人善任、遵循规律。最后来看“信”，对公民和社会来说，“信”的第一层含义是信仰。一个民族、一个社会需要有信仰、有追求。“信”的第二层含义是诚信。一个诚信的社会需要政府、社会、企业以及每个人都能恪守诚信。 人们常议论，我们文化里的精华需要保护，但保护有两种途径：一是形式的保护，即把它们做成标本或像动物园里的动物一样圈养起来；二是修复它们生存的生态，这种方式尤为重要。举个例吧，我们央视每年要评出“感动中国人物”，颁奖大会全场电视直播，得奖者都是道德楷模，影响很大。我们为什么不索性称这些获奖者做“君子”呢？我们的文化里早把君子作为普遍的人格理想。君子虽难有一个确切定义，但一 定是道德高尚的人，他们祖先还设定了君子的对立面——小人。而且，在一切问题上都把君子和小人进行近距离的直接对照。历来中国人只要稍有文化就能随口说出 “君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子求诸己，小人求诸人”、“君子喻于义，小人喻于利”、“君子和而不同，小人同而不和”……只要是中国人，即使失败了， 也希望失败得像个君子。可以断言，君子之风不仅能感动中国，而且能感动世界。 (摘编自香港《大公报》 […]